Lorsqu’il est question de technologie, le registre du religieux est souvent mobilisé, soit pour promettre des merveilles, soit pour dénoncer les dangers de ces technologies. Cette mobilisation du religieux est non seulement le fait de commentateurs, mais aussi d’acteurs de la technique : scientifiques, ingénieurs, utilisateurs, commanditaires. Comment expliquer ce mélange des genres ? Ne serait-il pas le signe d’une relation plus profonde, mais peu discutée, entre le développement des techniques et le questionnement théologique ? Ce recours au religieux ne serait-il pas le signe que la « question théologico-technique » est laissée en friche ? Trop souvent, comme le regrette Giorgio Agamben, la sécularisation est confondue avec une « dé-théologisation ». Or la théologie peut être utilement convoquée, en dehors de toute question de croyance, pour nous aider à penser la technique. La théologie peut avoir une fonction critique, en nous aidant à chasser la sacralité malvenue qui, trop souvent, enveloppe les techniques. Sa fonction peut être aussi archéologique, pour nous aider à comprendre comment le complexe technique s’est mis en place au cours du temps. Enfin, la théologie peut être force de proposition, pour aider à penser autrement les techniques. Cette anthologie raisonnée entend ouvrir un chantier en proposant de lire des auteurs qui, au long de l’histoire occiden­­tale, ont tenté de penser l’homo technicus.

Olivier Kempf examine les faits, les forces en présence et le contexte dans lequel s'inscrit l'itinéraire de Jésus. À travers les notions de population, de territoire, de souveraineté, de pouvoir et de rapports de force, il croise les quatre évangiles et d'autres sources disponibles afin d'interroger une hypothèse centrale : ces conditions historiques et politiques peuvent-elles éclairer le destin de Jésus ?

Le parcours du Galiléen se déploie dans un contexte de tensions multiples, marqué par un affrontement manifeste avec les pouvoirs de son temps, qu'ils soient religieux ou politiques. Cette dynamique s'inscrit dans un cadre plus large où la domination romaine elle-même fait l'objet de contestations, tant sur le plan intérieur que politique.

L'auteur propose une lecture géopolitique qui n'entend pas se substituer à l'exégèse ou à la théologie, mais les compléter. Elle permet d'éclairer autrement la figure de Jésus, d'en préciser les contours sans en réduire le mystère, et de mettre en évidence le décalage entre les attentes politiques de l'époque - celles d'un libérateur - et ce qui advient réellement, révélant la dimension potentiellement subversive de son message.

Olivier Kempf est docteur en science politique et enseignant auprès de nombreuses institutions. Général en 2e section, ayant servi plus de dix ans à des postes stratégiques au ministère des Armées et à l'OTAN, il travaille sur les questions de sécurité en Europe et en Afrique du Nord, ainsi que sur la stratégie cyber et la géopolitique. Il a publié une dizaine d'ouvrages. Il intervient régulièrement sur LCI et dans les grands médias.

Depuis les années 1960, les États d’Amérique et d’Europe ont profondément transformé le paysage culturel de leurs pays respectifs en adoptant des législations d’inclusion, d’assouplissement et d’ouverture, touchant notamment le droit de la famille, la reconnaissance des identités, les discriminations sociales et de genre.Comment les Églises catholiques nationales ont-elles réagi devant ce nouveau modèle de régulation de l’espace public qui a conduit à placer la coexistence collective en dehors des normes traditionnelles qu’elles avaient contribué à imposer ? Ont-elles accepté cet approfondissement de la dynamique libérale ou ont-elles au contraire reconduit la résistance intransigeante dont elles avaient fait leur stratégie depuis le grand tournant de la fin du xviiie siècle ?L’enquête ici présentée nous introduit dans les histoires singulières de douze pays de forte implantation catholique. Elle constate que les institutions catholiques ont été marquées, par-delà les formes que leur ont données les sociétés nationales, par un mouvement convergent d’ajustement tendanciel, mais tout relatif, aux nouvelles expressions — que nous appelons « ultramodernes » — de la modernité.

À l’origine d’une civilisation parmi les plus anciennes, l’hindouisme est une religion majeure. Ce guide complet en présente l’histoire, les fondements et les pratiques. Il propose un panorama unique, alliant la précision des faits à la richesse de l’anecdote. Pour comprendre l’Inde, sa culture et son rayonnement au fil du temps, cet ouvrage est un outil précieux, qui s’adresse aussi bien aux curieux qu’aux passionnés. Vous y trouverez notamment le panthéon hindou, illustré et commenté.

Animal préféré des Français, le chat incarne la douceur et la proximité. Très présent dans notre quotidien et sur les réseaux sociaux, il suscite spontanément tendresse et attachement. Pourtant, dans l'imaginaire chrétien, il est resté longtemps à distance, parfois chargé d'une symbolique négative, et rarement pensé dans sa portée spirituelle.

Et si cette réserve méritait d'être revisitée ? De saint Philippe Néri au pape Benoît XVI, des figures chrétiennes ont su accueillir le chat comme une compagnie discrète mais bien réelle. À l'heure où l'Église invite à redécouvrir le sens du respect de la création, il devient légitime de s'interroger sur la place de ces compagnons familiers dans le dessein de Dieu.

Dans cet ouvrage, Isabelle de La Garanderie propose une parole chrétienne originale sur ce félin si proche de nous. Sans jamais lui attribuer une place qui reviendrait à Dieu seul, elle explore ce qu'il peut signifier dans une vie de foi. Par son rapport au temps, à l'espace, à l'existence, le chat devient alors une présence humble et silencieuse, capable d'éduquer notre regard et de nous conduire à pas de chat vers notre intériorité, en nous aidant à faire toujours davantage place à Dieu.

Isabelle de La Garanderie est vierge consacrée du diocèse de Nanterre. Agrégée de lettres, enseignante et doctorante en théologie, elle collabore à plusieurs médias chrétiens, dont La Vie. Elle est l'auteure de Membres d'un même corps (Artège, 2022) et a participé à divers ouvrages collectifs en théologie et en réflexion ecclésiale.

Saint François d'Assise n'a jamais cessé d'interpeller celles et ceux qui cherchent à vivre l'Évangile. Sa soif de radicalité, son choix de pauvreté, sa confiance en Dieu à travers les épreuves, sa joie fraternelle et son émerveillement devant toute créature continuent de rejoindre les aspirations les plus profondes de notre temps. Nous découvrons en lui un compagnon de route dont la liberté, la simplicité et l'humanité éclairent notre propre chemin.

À travers une série de lettres imaginaires, Raphaël Buyse entre en dialogue avec celui qui demeure l'une des figures spirituelles les plus attachantes de l'histoire chrétienne. Les grandes intuitions franciscaines - la fraternité, la pauvreté, la paix, l'accueil de l'étranger, l'attention aux plus fragiles, la prière et la gratitude - sont ici relues à la lumière des joies, des blessures et des questions qui traversent notre monde. François apparaît alors moins comme un modèle inaccessible que comme un frère en humanité, capable de nous conduire vers l'essentiel.

À l'occasion du huitième centenaire de sa mort, ce livre nous invite à marcher dans les pas légers et silencieux du saint d'Assise. Dans une langue simple et profonde, il dévoile une sagesse qui n'est autre que celle de l'Évangile lui-même : l'Évangile du Dieu fait homme, pauvre parmi les pauvres, qui continue de parler au coeur de ceux qui acceptent d'écouter sa voix discrète, comme à bas bruit.

Raphaël Buyse est prêtre du diocèse de Lille. Chroniqueur régulier à l'hebdomadaire La Vie, il est l'auteur de plusieurs essais dont Rikiki tutti. Ou la saveur secrète du trois-fois-rien (DDB, 2024) et Une foi bohème (DDB, 2025).

Et si le développement personnel, loin de nous accomplir, nous conduisait dans une impasse ? Derrière ses promesses de réussite, de maîtrise de soi et de bonheur immédiat, se cache parfois une vision réductrice de l'homme, incapable de répondre à sa soif la plus profonde : celle de sens.

Dans cet essai accessible et incarné, François-Xavier Faure propose de changer de regard. En s'appuyant sur la philosophie et l'anthropologie chrétienne, il invite le lecteur à redécouvrir la sagesse comme une manière de vivre, enracinée dans la recherche de la vérité et l'accueil de la réalité.

À contre-courant des discours dominants centrés sur la performance et l'individu, l'auteur ouvre une voie plus exigeante mais profondément libératrice : celle d'une compréhension intégrale de la personne humaine, appelée à se connaître, s'accepter et se dépasser.

« Le livre que vous tenez entre les mains est une invitation au voyage. Non pas à destination d'une contrée lointaine, mais sur un chemin qui conduit vers les profondeurs de l'âme humaine et permet d'en approcher le mystère. Pour entreprendre ce voyage il faudra, l'espace d'un instant, consentir à être philosophe. Aimer la sagesse, voilà ce que signifie être philosophe. Cela semble dire si peu, et pourtant tout y est. Encore faut-il s'entendre sur ce que recouvre le terme de sagesse . »

Diplômé en philosophie et management, François-Xavier Faure est consultant au sein d'un cabinet de conseil. Il est l'auteur de : L'esprit subtil du management, publié en 2020 aux éditions Ovadia.

À partir d'un diagnostic lucide de la crise contemporaine - confusion des identités, guerre des sexes, fragilisation de la famille, perte du sens du corps - cet ouvrage propose une véritable pédagogie de la différence sexuelle comme chemin de vérité et de vie. Loin des simplifications idéologiques, il enracine la sexuation dans la réalité concrète du corps, dès l'embryologie, pour en dévoiler toute la portée anthropologique.

La différence des sexes apparaît comme la matrice de la pensée, le lieu originaire de la relation, la condition même de l'émergence du sujet. Mais c'est en entrant dans la Révélation que cette intuition atteint toute sa profondeur. À la lumière de la Bible, depuis Adam jusqu'au mystère du Christ, le corps sexué répond à l'appel à la ressemblance divine.

De la symbolique du Temple de Jérusalem à la figure de la Vierge Marie, des noces de Cana à la Croix, jusqu'à la signification du Christ Époux et du sacerdoce, l'auteur déploie une vision unifiée et audacieuse : le corps sexué devient le lieu où l'homme et la femme sont appelés à rendre gloire à Dieu.

Laurent Stalla-Bourdillon, prêtre de l'archidiocèse de Paris, ancien aumônier des parlementaires, est actuellement directeur du service pour les professionnels de l'information. Également enseignant au Collège des Bernardins et à l'Institut supérieur de formation de l'enseignement catholique, il est l'auteur de La mort n'est pas ce que vous croyez (Desclée de Brouwer, 2024).

Le judaïsme est la plus ancienne des religions monothéistes. De fait, il constitue l’origine de notre culture. Comprendre le judaïsme, c’est donc à la fois renouer avec le passé et éclairer le monde contemporain. En s’appuyant sur des « mots-clés » – bar mitzvah, diaspora, Kabbale, Shoah… –, des mots connus mais des réalités mal comprises, ce livre propose une première approche très éclairante. Elle n’a pas la prétention d’être exhaustive, mais d’aller à l’essentiel pour découvrir la tradition juive et faciliter la lecture des textes fondateurs.

La quête spirituelle d’un sens à la vie n’a pas disparu de nos sociétés dominées par l’argent. Cependant la spiritualité n’appartient ni aux religions, ni au marketing de l’âme. Et si, loin de ces autoroutes standardisées du sens, chacun pouvait produire ses propres réponses ? C’est la piste qu’explore de manière iconoclaste Philippe Corcuff en des temps confus et sanglants.