Comment rester humains au 21ème siècle ? A quoi sert la démocratie ? A quoi sert la psychanalyse ? A quoi sert l'Ecole ? Comment fonder une nouvelle morale publique ? La nature, le Peuple, le Savoir, le Travail... ces concepts flous ne génèrent-ils pas de nouvelles formes de religiosité ? Quel projet politique pour redonner confiance en la politique ? Sommes-nous à la veille d'un changement de civilisation, ou sommes-nous victimes d'une illusion d'optique, chaque époque ayant connu de profondes mutations ?...
Puisant dans son expérience et dans sa culture, Pascal Bouchard nous propose un parcours philosophique de façon à inscrire les questions de notre temps dans une perspective anthropologique, mais toujours en termes très simples, puisés dans la vie quotidienne.

Philosophe incontournable de notre époque, Charles Taylor a profondément influencé la réflexion contemporaine sur la démocratie, la diversité et la sécularité. Bien que son œuvre soit mondialement reconnue, peu d’ouvrages en français lui ont été consacrés. Ce collectif cherche à combler ce manque en offrant une relecture critique et originale de ses contributions. Réunissant des spécialistes du Québec, de France et d’Italie, l’ouvrage explore plusieurs axes de la pensée taylorienne – philosophie morale et politique, anthropologie philosophique et philosophie de la religion – et examine les tensions, les espoirs et les dilemmes qui traversent les sociétés libérales actuelles. Il se conclut par la première traduction en français d’un texte récent de Charles Taylor, dans lequel il analyse les dérives des démocraties libérales contemporaines et propose des pistes pour y remédier.

Suivant la voie empruntée par quelques prédécesseurs exemplaires, l’auteur a pensé qu’il importait de différer aussi longtemps que possible le moment opportun de sacrifier à une sorte d’introduction à la philosophie. La quête de la sagesse n’enquête sérieusement sur elle-même qu’après que des livres ont succédé aux livres. Il est bien connu que l’oiseau de Minerve prend son vol au crépuscule. Aussi bien, avec le présent ouvrage, l’auteur renoue avec les intuitions qui, voici à peu près un demi-siècle, l’ont poussé à écrire en philosophe. L’une d’elles tient à la conviction que la philosophie, en dernière analyse, n’apprend d’elle-même qu’en enseignant ; une autre qu’il importe de chercher dans l’écriture, sous certaines rigoureuses réserves, le secret (dès lors éthique) de la méthode. L’interrogation débute par l’analyse du concept de méthode, à travers le paradigme incontournable de Descartes. Le renversement d’un discours de la méthode en méthode du discours prépare à l’identification d’une ultime méthode, que l’auteur, poursuivant les analyses de La Fin des phénomènes, thématise en tant que figurologie.

La notion de biopouvoir définie par Foucault comme le contrôle de la vie par une forme de pouvoir souvent (mais pas seulement) incarnée par l’État, a fait preuve de sa pertinence lors de la pandémie de COVID-19. Cet ouvrage analyse plus particulièrement les formes multiples du biopouvoir, les résistances et les adhésions qu’il peut susciter. Il tente de comprendre leur mise en œuvre dans la culture de l’écran telle que vécue par nos sociétés contemporaines. Littératures anglophones et productions télévisuelles, de Margaret Atwood à Don DeLillo, de Desperate Housewives à Westworld, côtoient ainsi des analyses des systèmes de gestion d’épidémie, de reconnaissance faciale, et des figures tutélaires de la fiction comme le monstre ou le zombie. Le livre permet de réfléchir aux formes du biopouvoir, dans ses manifestations corporelles, sociales, numériques, et culturelles, à la fois sous l’angle de la discipline et de la biopolitique.

Figure légendaire de la Chine antique, Lao-tseu serait une sorte d’anarchiste mystique auteur d’un recueil d’aphorismes passé à la postérité sous le titre de Tao tö king. L’œuvre est à l’origine de ce qu’on a appelé le taoïsme, courant philosophico-religieux assorti d’un ensemble de pratiques physiques (tai chi chuan, qi gong…). Les taoïstes valorisent l’harmonie naturelle au sein de laquelle l’être humain doit jouer son rôle… en toute modestie. En effet, leur plume, volontiers sarcastique, n’épargne pas les puissants et leurs prétentions. Fin connaisseur de la Chine d’hier et d’aujourd’hui, Claude Llena montre à quel point Lao-tseu, Tchouang-tseu et les autres penseurs du Tao pourraient nous guider à travers une voie émancipatrice réintégrant l’humanité dans le grand cycle de la nature. Claude Lllena a été enseignant en sciences économiques et sociales en France et en Chine. Il a publié de nombreux articles et a participé à des ouvrages collectifs sur la critique du développement et de la croissance. Il vit à Montpellier. La vie de Lao Tseu (570-490 avant J.-C.) est à demi légendaire. Il aurait été archiviste à la cour impériale et aurait dispensé quelques enseignements au jeune Confucius. Il serait l'auteur du Tao-tö king, texte fondateur du taoïsme.

En avril 1981, Philippe Forget organisait à l’Institut Goethe de Paris une rencontre qui donnait à Hans-Georg Gadamer et Jacques Derrida l’occasion de faire connaissance. Ce livre est d’abord le récit détaillé, fondé sur les archives entièrement inédites conservées par l’auteur, de la préparation, du déroulement et des suites de ces échanges. Il compare ensuite la manière dont Gadamer et Derrida lisent respectivement Mörike et Baudelaire, et tous deux Celan, pour montrer que leur rencontre fut bel et bien « historique », puisqu’elle n’engage pas moins que notre « tradition philosophique dans son ensemble ».L’ouvrage constitue donc une intervention profondément originale dans le champ de la philosophie contemporaine puisqu’il rouvre sur de toutes nouvelles bases le problème des rapports entre herméneutique et déconstruction, et tout indique qu’il est appelé à faire référence sur cette question. Il ne manquera pas de s’imposer comme un texte de premier plan dans les débats portant sur les rapports entre littérature et philosophie, sans parler de la contribution qu’il apporte à tout un pan de la philosophie contemporaine du langage.

« Qu’est-ce que la vérité ? », demande le philosophe. « Qu’est-ce que la vérité pour les philosophes ? », demande le philosophe de l’histoire de la philosophie qui entreprend de traverser les textes des philosophes pour leur poser une unique question : « qu’avez-vous fait de la notion de vérité » ?Pour répondre à ces interrogations, le livre fait la philosophie de l’histoire la plus récente de la philosophie. Il est ainsi la première étape d’une vaste enquête qui interrogera le passé de l’histoire de la philosophie et qui remontera à la question initiale : fallait-il et faut-il encore en philosophie « faire une fixation sur la vérité ? » selon les termes d’un défi lancé aux philosophes par François Jullien à partir d’un lieu théorique autre que la philosophie occidentale, celui de la sagesse chinoise.Afin de relever ce défi, le livre entend renouveler la notion de philosophie de l’histoire de la philosophie, nom d’une entreprise lancée par Martial Gueroult à la fin de sa carrière. Il propose une nouvelle manière de la pratiquer.

Habitée par un demi-milliard de personnes, refuge convoité pour d'innombrables migrants, l'Europe cherche depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale une nouvelle définition pour elle-même et pour ses peuples. Elle a réussi, sous la forme de l’Union européenne, une improvisation politique qui n’était pas prévue dans les scénarios de l’histoire du monde. Ce quasi-continent a créé un grand corps politique qui, en dépit de ses amples dimensions, ne présente ni les convictions ni la posture d’un empire. Dans une telle situation, celui qui se consacre à la mission de repenser l’Europe doit savoir qu’il s’agira de former des concepts pour une nouveauté politique et culturelle dont l’existence est placée sous des présages encore largement inconnus. Ce « continent sans qualités » saura-t-il dépasser la tentation du scepticisme, du nihilisme et de l’autonégation pour se forger une nouvelle identité ?

Que la raison, cette cloche marquant l’heure de la vie intérieure et dictant la marche de la pensée, puisse en arriver à se dérégler, telle est une inquiétude qui n’affecte pas de manière significative les fondements cartésiens de la pensée moderne, ni le rationalisme des Lumières. Mais elle gagnera avec le temps une ampleur et une insistance croissantes sous la surface d’une foi régnante dans les principes rationnels, et elle sera diversement mise au jour à partir des successeurs de Kant, du début du xixe jusqu’au milieu du xxe siècle. Cette inquiétude deviendra même un thème fondamental et travaillera nombre de pensées. Les causes du dérèglement de la pensée pourront varier d’un auteur à l’autre : la vérité, la raison, la théorie, l’idéalisme ou la métaphysique sont des idéaux philosophiques jugés tour à tour obsolètes, illusoires ou sources d’égarement. On tentera de s’en défaire, on cherchera en quelque sorte à en expurger la pensée. Les quatre auteurs convoqués dans notre étude – Edmund Husserl, Henri Bergson, Ernst Cassirer et Martin Heidegger – se sont confrontés, au début du xxe siècle, à cette question, et c’est leur lutte que nous prenons pour objet de réflexion.

On croyait la métaphysique dépassée, voire morte ? Claudine Tiercelin n’a pour sa part jamais cessé d’en défendre la possibilité en construisant une métaphysique scientifique réaliste, héritière du pragmatisme américain et de la tradition rationaliste française.Elle démontre que cette entreprise demeure même indispensable pour pouvoir parler de « vérité » et de « raisons ». La métaphysique doit néanmoins, aujourd’hui, relever de nouveaux défis : ne pas sombrer dans les excès du modalisme, se garder du risque scientiste et éviter les intrusions de la théologie.Vaste programme, donc, que de rendre à la métaphysique à la fois sa légitimité et ses armes, tout en nous invitant à puiser dans la philosophie des forces pour continuer de respirer.

Cet ouvrage invite à une lecture critique de la philosophie de Gilles Deleuze en reconstituant le système perspectiviste qui le sous-tend. La thèse qui est défendue est qu’on ne peut comprendre le « perspectivisme » deleuzien qu’au regard de sa théorie de la « structure Autrui », c’est-à-dire de son analyse des interactions avec l’autre. C’est le cas des premiers écrits de Deleuze, marqués par l’influence de Sartre et de Ferdinand Alquié, jusqu’à des textes plus tardifs, coécrits avec Félix Guattari.Chaque fois, l’autre est défini comme « l’expression d’un monde possible », c’est-à-dire comme celui qui perçoit ce que je ne perçois pas moi-même. C’est ce qui justifie une redéfinition d’autrui en termes de « disjonction de perspectives » ou de « perspective alternative ». Afin d’évaluer l’intérêt d’une telle redéfinition, l’auteur présente d’abord le système perspectiviste deleuzien à partir de la théorie de la « structure Autrui » qui le sous-tend. Puis il évalue les apports théoriques de ce modèle – que ce soit par rapport à un certain nombre de références canoniques ou en discutant les principaux commentateurs du corpus deleuzien, dans le champ francophone et anglo-saxon. Enfin, il articule la théorie deleuzienne aux différentes approches contemporaines qui se revendiquent de la notion de « perspectivisme » pour en indiquer à la fois les points de contact et d’incompatibilité.

Dans son ouvrage La Libération animale, Peter Singer développe trois grandes idées : le principe d’égale considération des intérêts, le rejet du spécisme et la nécessité de mettre un terme à certains types d’exploitation des animaux, notamment ceux qui ont trait à la recherche et à l’élevage industriel. Cette œuvre phare a connu un retentissement immense, à tel point que sa publication, en 1975, a été présentée comme le moment clef dans l’émergence du mouvement éponyme. Cependant, le mouvement de libération animale ne saurait se réduire à la seule pensée singerienne. Ce mouvement extrêmement protéiforme a fait l’objet de débats intenses à l’interne, entre les défenseurs des animaux eux-mêmes qui privilégient des approches diverses, comme à l’externe, entre ceux qui défendent le statu quo ou contestent les arguments animalistes.L’objet de ce recueil est de revenir sur le lien entre le mouvement de libération animale et les théories de Peter Singer qui, à tort ou à raison, en est perçu comme le père fondateur. Comment l’éthique animale de l’auteur a-telle été accueillie depuis la publication de La libération animale, et comment a-t-elle évolué ? Quelle place la doctrine utilitariste occupe-t-elle dans le travail de Singer et dans les débats qu’il a engendrés ? C’est en effet dans cette doctrine parente que résident les écueils auxquels s’est heurté le travail de l’auteur. C’est aussi là que son système a trouvé sa force et sa simplicité caractéristiques. C’est aussi, semble-t-il, ce qui fait la fécondité de ses idées.

This book introduces the concept of antitheodicy and an approach that the author proposes to call antitheodicism as central elements of a critical ethical response to the problem of evil and suffering. While the mainstream debate on this problem in the philosophy of religion continues to focus on theodicies and “defenses” seeking to justify or excuse God’s allowing that there is apparently meaningless suffering (which, then, ceases to be meaningless when we understand God’s reasons for allowing this), this introduction not only explains why an antitheodicist alternative is ethically superior to such attempts but also, perhaps more importantly, extends the antitheodicist approach from the philosophy of religion to broader ethical engagements with suffering. Sketching some of the historical milestones of antitheodicist thought as well as the most important contemporary versions of antitheodicism, the book argues that antitheodicy is the only decent account of suffering and that theodicies are incompatible with ethical seriousness. Theodicies tend to instrumentalize suffering in the service of some imagined overall good, or a metaphysical scheme failing to recognize the individual perspective of the victim of suffering. The significance of this essentially ethical argument against theodicies reaches far beyond the philosophy of religion, as the theodicy versus antitheodicy opposition can be shown to take interesting secular varieties.

États-Unis, Russie et Chine, ces trois superpuissances contemporaines réactivent une catégorie politique que l’on croyait dépassée : l’empire. Leurs ambitions sont-elles seulement d’accaparer les ultimes ressources planétaires ou portent-elles une vision politique inédite ? Peut-on enfin encore croire au projet des Lumières visant, par le progrès démocratique et le « doux commerce », à poser les bases d’une paix perpétuelle ?

Mentir pour protéger un ami, ou dire la vérité et le perdre ?

Décider d’avoir un enfant, ou refuser de le faire naître dans ce monde ?

À travers 15 dilemmes redoutables, situés aussi bien dans notre quotidien que dans des futurs proches ou imaginés, ce livre met à l’épreuve nos certitudes et nos intuitions les plus profondes. Chaque situation force à trancher là où aucune solution ne permet de sortir indemne – là où décider signifie toujours renoncer.

En croisant la pensée des grands auteurs classiques et contemporains avec des exemples issus de la science-fiction, de la culture populaire et de l’expérience ordinaire, Charlott e Peytour nous invite à philosopher autrement, de façon vivante et concrète.

Ici, pas de bonnes réponses, mais des clés pour comprendre comment nous décidons, pourquoi nous hésitons et ce que chaque choix révèle de nous.

« Nous autres, civilisations, nous savons maintenant que nous sommes mortelles », lançait Paul Valéry en 1918. De Rome aux Mayas, l’histoire offre d’innombrables exemples de cette banale vérité : tout passe, même les plus grands empires. Comment expliquer ces effondrements ?

« Les sociétés ne meurent pas par assassinat, mais par suicide », disait Arnold Toynbee il y a plus d’un siècle. Sans doute. Mais NOUS ? C’est « la » question du XXIe siècle. D’où la nécessité de se tourner vers le passé pour soigner le présent et orienter le futur.

Ce que propose notre nouveau hors-série Pourquoi les civilisations disparaissent.

Avec Éloïse Boisseau, Jared Diamond, Michaël Fœssel, Luke Kemp, Nick Land, Lionel Naccache, Pablo Servigne…

Offers a fresh interpretation of French Symbolist poetics, showing how Mallarmé, Baudelaire, and Rimbaud used visionary, transformative language to challenge modern secular perceptions of reality and reveal the enduring power of poetry. Despite intensive scholarly activity around its various protagonists, there is surprisingly little comprehensive attempt at critical interpretation in English of the French symbolist movement and its far-reaching purport. Most contemporary works on the topic take the form of anthologies of poetry and theory. The turn to religion, moreover, in recent decades (“post-secular” times) has opened new perspectives developed especially by Bertrand Marchal and his satellites in France, but to date without much echo in the English-speaking world. The Sign of the Swan stands out as an ambitious attempt to interpret the profound spiritual revolution wrought by this poetry in a religiously visionary key rather than as simply consonant with the general secularizing trend of art in modern times. Historically, symbolism presents itself when a need to open up other channels of meaning besides those recognized by scientific positivism comes to be strongly felt at various stages of the industrial revolution. Thus, symbolist meaning defines itself against denotative, scientific, pragmatic meaning in language. And yet an indescribable, literal rootedness of language in physiological fact is acknowledged by Mallarmé as a disappearing source of poetic creation. This irrecoverable origin can be compensated for and reconstructed by the productions of fantasy. Paradoxically, Mallarmé’s poetry exalts the pure idea and at the same time the concrete materiality of language. This book explains how this coincidence of opposites is possible. The emptiness of language resulting from its merely representing an absent object, what we may term its objective emptiness, makes it open to every sort of subjective in-pouring of contents to fill it out. What is missing on the objective side constitutes an opportunity for investment on the subjective side. It is not surprising that the symbolists discovered one of their richest symbols in the “cygne”—which not only means “swan,” but also homophonically says “sign” (“signe”). This word in French symbolist poetry, starting with Baudelaire and Mallarmé, intimates the transfiguration of the pure, blank linguistic sign, “white” like the swan, into an inexhaustible plethora of associations to be made by individuals and their subjective fantasies. The “symbol” thus becomes itself a source of perceptions, a verbal unity containing a universe.

Lorsqu’il meurt le 22 mars 1950, Emmanuel Mounier n’a que 45 ans. C’est un coup de tonnerre bien traduit par Jean Daniel, futur patron du Nouvel Obs : « Je n’ai jamais eu l’occasion de dire ce que pouvait représenter Mounier pour moi et pour tout un groupe d’Alger. Je suis désarmé par l’accablante nouvelle de sa mort subite. » Même écho, chez tant d’autres comme René Cassin, le cardinal Gerlier, Louis Althusser, Bazaine, Chagall...Il laisse une œuvre déjà considérable et la forte empreinte de son personnalisme communautaire sur la pensée et l’action de son époque.En des temps de flottement intellectuel et spirituel, ce « personnalisme » demeure aujourd’hui encore une ressource de première grandeur à la fois pour alimenter les existences individuelle et collective, et pour fonder philosophiquement une alternative à notre crise de civilisation sans doute plus radicale encore que celle des années 1930.Après avoir retracé à grands pas le parcours du fondateur de la revue Esprit de la fin des années 1920 à 1950, ce livre d’entretiens s’attache à mettre en valeur l’étonnante actualité de sa pensée de l’événement. Que ce soit sur le versant économique ou sociétal, culturel, politique ou éthique, sa réflexion livre un puissant socle d’intuitions, de convictions et de valeurs pour une alternative d’ampleur civilisationnelle.

Que le monde soit de plus en plus violent, c’est sans doute ce qu’ont répété, les uns après les autres, les hommes de tous les temps. Mais cela n’en est pas moins vrai de notre monde. Et la violence sanctionne toujours le même oubli, à moins qu’il ne faille dire le même déni : celui de la fragilité humaine. Fragilité de la vie humaine : fragilité du corps mais autant, sinon davantage, fragilité affective, car l’homme est corps et âme, et sa vie est celle d’une personne en devenir. Fragilité de l’humain en l’homme car celui-ci n’est pas un vivant comme les autres : il grandit avec l’histoire, le langage, le symbole, l’accueil du visage étranger. Fragilité enfin des institutions humaines et notamment des institutions démocratiques – les seules peut-être qui préservent l’humanité de l’homme. Or, ces fragilités mêmes nous obligent : elles en appellent à la solidarité et à la responsabilité de tous. L’homme fragile, ainsi, suppose l’homme capable – bien différent pourtant de l’« homme augmenté » qu’exaltent les nouvelles utopies techniciennes. Le soin, la parole et l’action en témoignent dans les trois grands domaines explorés dans cet ouvrage où la philosophie dialogue avec la médecine, l’anthropologie et la politique. Les textes qui le composent ont pour origine les Rencontres Paul Ricœur, organisées tous les deux ans par l’université de Rennes et les Champs Libres sur un thème inspiré par l’œuvre du penseur et appliqué aux grands problèmes du monde contemporain.

Avant la multitude, le peuple, les masses ouvrières et les subalternes colonisés, il y a la plèbe. Celle-ci surgit politiquement sous la République romaine, au moment même où le dèmos est en voie de s’affirmer à Athènes. Contrairement au dèmos, la plèbe est un acteur politique dont les principes et les pratiques demeurent méconnus. La scène inaugurale de l’« expérience plébéienne » est la sécession de la plèbe en 494 avant J.-C. : le retrait sur l’Aventin. Pour déjouer la domination patricienne, les migrants, les sans-papiers, les pauvres et tous les exclus qui constituent la plèbe quittent Rome pour s’installer sur le mont Aventin. Plutôt que de se donner des chefs, la plèbe se donne des noms et des ancêtres, des rituels et des institutions. Elle accède ainsi à la parole publique et à l’inscription symbolique dans l’ordre de la cité. Avant cet événement fondateur, l’existence des plébéiens était infra-politique. Après lui, ces derniers s’affirment comme citoyens. Une histoire discontinue de la liberté politique naît de cette expérience de démocratie radicale. Se dessine alors une tradition politique « insurgeante », selon le mot de Miguel Abensour, voire souterraine, qui a été conceptualisée par Machiavel mais aussi par Vico, Montesquieu et Ballanche. Trois caractères la distinguent : le communalisme, l’agoraphilie et une temporalité propre, la « brèche », au sens d’Arendt, c’est-à-dire une irruption événementielle qui rompt provisoirement l’ordre de la domination. Martin Breaugh fait revivre l’histoire de ce « principe plébéien » à partir d’une réflexion approfondie sur l’accès du grand nombre à l’action politique. Il découvre une autre intelligence de la démocratie comprise comme une expérience d’émancipation nouant ensemble, révolte et liberté, révolution et démocratie, utopie et émancipation au sein des pratiques politiques populaires.

Si le philosophe David Hume (1711-1776) soumet toutes les croyances à l’examen de la raison pour aboutir à la conclusion sceptique que les principales de ces croyances ne sont pas fondées en raison, l’homme David Hume suit son instinct naturel et adhère aux croyances qui résultent des principes universels qui régissent le fonctionnement de l’esprit humain. La recherche philosophique d’un fondement dernier de nos croyances se transforme alors en une science de l’esprit humain, et Hume se considère comme le Newton de cette science. Mais à côté de ses travaux sur l’esprit humain, le philosophe écossais a aussi été un historien, un penseur politique, un penseur de la morale et un penseur de l’économie naissante, sans oublier ses travaux sur l’esthétique et la religion.  Ce livre se propose de présenter tous ces aspects de l’œuvre de Hume en en faisant ressortir l’unité.

Norbert Campagna est docteur en philosophie habilité à diriger des recherches. Il est professeur-émérite de lycée et continue à enseigner la philosophie à l’Université du Luxembourg. Il a publié et co-dirigé une quarantaine de livres.

Entre amis, en famille ou dans le couple, comme dans la sphère publique et médiatique, il arrive souvent que le ton monte et que les invectives prennent la place des arguments. Alors, peut-on confronter ses points de vue sans basculer dans le pugilat, défendre la nuance sans mollir et affronter un adversaire sans en faire un ennemi ? Voici le sujet du grand dossier de ce numéro, qui invite à renouer avec l’art de la dispute !

Le rapport entre l’homme et l’animal traverse notre histoire intellectuelle depuis l’Antiquité et continue de façonner nos façons de vivre et de comprendre le monde. Pourtant, cette relation fondatrice repose sur une frontière mouvante qui a longtemps déterminé nos représentations du vivant. En retraçant les grandes étapes de cette construction philosophique, 5 clés pour comprendre l’animal montre comment des siècles de pensée ont défini l’humain par l’exclusion des autres espèces avant que les sciences contemporaines n’en déplacent les lignes. Des hiérarchies de Platon au chat de Derrida, des animaux-machines de Descartes aux avancées captivantes de l’éthologie, l’ouvrage dévoile les ressorts conceptuels qui ont tour à tour séparé, opposé et parfois rapproché l’homme du reste du vivant. Croisant rigueur philosophique, découvertes scientifiques et enjeux éthiques actuels, ce livre propose une initiation exigeante et accessible à ce que penser l’animal signifie aujourd’hui. Appréhender l’animal revient alors à reconsidérer l’humain dans un monde où les frontières du vivant se recomposent sans cesse.

Hans Limon est enseignant de philosophie, formateur et consultant en projets culturels et éducatifs. Auteur et expert pour de nombreuses institutions, il développe son travail entre la France et l’étranger autour de l’éthique, de l’inclusion et de la transmission des savoirs.

La Critique de la raison pure (1781), la Critique de la raison pratique (1788) et la Critique de la faculté de juger (1790) sont les trois ouvrages fondamentaux d’Immanuel Kant (1724-1804) : toute la philosophie – « critique » ou « transcendantale » – qu’il a construite à partir de 1781 s’organise autour d’eux. Ce cours se propose d’accompagner leur lecture en présentant leurs principaux enjeux, les grandes étapes des démonstrations qu’elles déploient et les principaux concepts qu’elles forgent. Chaque Critique est saisie dans sa spécificité afin de faire apparaître de quelle manière elle s’appuie sur les précédentes pour traiter des questions nouvelles, et comment elle introduit des remaniements dans l’ensemble de l’édifice critique. Une attention toute particulière est accordée à l’analyse des concepts kantiens, et – surtout – à la manière dont Kant fait varier leurs définitions en fonction des raisonnements dans lesquels il les mobilise. Enfin, sans entrer dans des discussions spécialisées, ce cours s’efforce de faire apparaître les principales tensions repérables dans le texte des trois Critiques, et les principaux problèmes interprétatifs qu’elles soulèvent.

Victor Béguin est maître de conférences en histoire de la philosophie allemande à l’Université Paris-I Panthéon-Sorbonne. Il a notamment publié Dictionnaire Hegel (Ellipses, 2022) et Fonder la philosophie. Essai sur le système hégélien (Hermann, 2024).

Économiste et philosophe autrichien, Leopold Kohr (1909-1994) est célèbre pour avoir défendu l’idée que « small is beautiful ». Selon lui, tout relève d’une question d’échelle : États, villes ou institutions deviennent ingérables lorsqu’elles sont trop vastes, trop éloignées pour être comprises, trop puissantes pour être maîtrisées. Il formule ainsi l’idée qu’une société viable, humaine et écologique suppose une taille limitée. Bien avant l’essor des débats sur la décroissance, Kohr dénonçait déjà la croissance économique illimitée et les grandes structures centralisées. Le spécialiste et traducteur Alexandre Portron met aujourd’hui en lumière cette pensée concrète, qui interroge la dimension de nos infrastructures, des universités à l’État. Alexandre Portron est maître de conférences en droit privé à Poitiers. Ses recherches croisent le droit avec la pensée d’auteurs comme Jacques Ellul, Lewis Mumford ou William Morris. Il s’intéresse depuis plusieurs années à la philosophie de la décroissance à travers les écrits de Leopold Kohr. Né en 1909 en Autriche, Leopold Kohr fut un économiste et philosophe visionnaire. Professeur aux États-Unis, il a plaidé pour des communautés à échelle humaine et a inspiré la pensée de la décroissance.

Qui l’emporte, dans un conflit serré : celui qui tape du poing sur la table ou celui qui avance des concessions finement pesées ? 

Ces questions se posent, aujourd’hui, à tous les niveaux, tant en Ukraine, où les belligérants vont devoir négocier une paix, qu’en France, où les partis se disputent sur la politique à suivre, que sur nos lieux de travail, en couple ou dans la famille. 

Alors, à quel prix faire des compromis ?

Emotion, Communication, Interaction: Modular Studies in Cognitive Philosophy' consists of reflective and analytical essays on the nature and function of human emotions and communicative strategies based on the most recent advances in Cognitive Science. Broadly based on the cognitive architecture of emotions, this volume of essays suggests fresh methods of evaluating emotional behavior. As such, they create theoretical and, in some cases, qualitatively valid pathways for understanding what emotions mean and represent in the scale of human evolution and how emotional communication can potentially benefit human life and well-being. The authors suggest how aesthetic emotions constitute a significantly new area of research on fine-tuned and less understood expressions. Fresh insights into the intersubjective nature of emotional communication, and strategic interactions among humans and between humans and machines, redefine the limits of human interactivity and the extent to which emotions are underwritten in the Anthropocene. Furthermore, such an important faculty as that of emotion, when studied in contexts of competitive sports philosophy, prosocial behaviour, altruism or collective nostalgia, opens up different possibilities for the achievement of mental health and well-being. This book will stand as an excellent reference for research on the efficacy of emotional life and its impact on the grand objectives of acquiring freedom and happiness. Though epistemological variations mark the methods of discourse, the essays in this volume tout emotional cognition and communications as viable tools of research for a post-Enlightenment academy.

El amor personal, como realidad profundamente humana, ha sido poco explorado filosóficamente, pese a su centralidad en la existencia personal. No basta comprenderlo como pasión o sentimiento, sino como condición esencial que integra todas las dimensiones de la persona. En esta línea, Julián Marías, uno de los grandes filósofos españoles del siglo XX, ofrece una reflexión original y rigurosa sobre el amor como fundamento de la vida personal. Su pensamiento, enmarcado en la tradición personalista, permite comprender el amor como acto propio del ser personal, raíz de la plenitud, la ilusión y la felicidad humanas. A lo largo de su extensa obra, Marías aborda el amor como eje transversal de su antropología. Para él, la cuestión amorosa está vinculada a los grandes interrogantes del ser humano: “¿Quién soy yo?”, “¿Qué va a ser de mí?”, “¿Hay algo más allá de esta vida?”. De ahí que el amor revele la verdad profunda de la persona, su ser como “quién” capaz de amar y proyectarse. El presente estudio busca sistematizar esta categoría dentro del pensamiento mariasiano, articulando tres niveles de análisis: la estructura analítica de la vida, la estructura empírica y, finalmente, la vida personal. En todos ellos, el amor aparece como principio de sentido, proyecto y donación. Marías concibe la condición amorosa como una instalación vectorial que orienta la existencia hacia la plenitud y la trascendencia. Esta investigación pretende mostrar que, para Marías, el amor no es un tema accesorio, sino el núcleo que otorga consistencia a la persona y sentido a la vida. Desde una perspectiva personalista, su reflexión constituye una vía fecunda para comprender el amor como experiencia radical, fundamento de la autenticidad, la felicidad y la esperanza humanas.

Les lundis matins reviennent, les fêtes d’anniversaire, la déclaration de revenus, les vacances d’été et les orages en août... La vie est construite sur ces éternels retours. Alors comment habiter ces routines de façon créative ?

Au regard des âpres combats de Jaurès, il devrait exister une distance infinie entre lui, chantre des réalités concrètes et du matérialisme, et Luther, homme de spiritualité. Mais ce serait mal connaître la profonde modernité du docteur de la foi protestante ainsi que l’exceptionnelle ouverture d’esprit de Jaurès que de penser comme ça. Ce serait, tout autant, oublier l’incessant va-et-vient entre politique et philosophie dans le Jaurésisme, là où le Luthérianisme fut souvent une conciliation espérée entre impératif de révolte et aspirations métaphysiques.
La révolte et l’insatisfaction face à l’ordre du monde, voilà bien les deux traits de caractère partagés entre nos deux hommes autorisant, par-delà les siècles, leur rencontre et leur dialogue. Et Jaurès d’encore un peu confirmer le mimétisme de leur tempérament par une savante énumération de leurs points de convergence. Pour cela, le théoricien socialiste se livre à une lecture érudite de l’œuvre du théologien allemand. Refus de l’exploitation de nos misères, souci d’égalité, primat de la justice, exigence de culture, y compris et surtout pour les plus faibles, révolte contre les puissants, universalisme de la rédemption et des vocations : il y a tout ça dans le Luthérianisme qui le rapproche du Socialisme.
Le verdict tombe, dès lors ! Toutes ces passerelles, posées par-delà les siècles, enjambant l’Histoire et les incompréhensions, sont autant d’arguments donnant crédit au Socialisme. Car, nul doute que l’intention cachée de Jaurès est essentiellement là. Si Luther fut cet annonciateur du Socialisme, ou le Socialisme cette grande idée reprenant les aspirations les plus humaines de la religion (la réciprocité étant évidente), c’est bien la preuve que le Socialisme est un humanisme ; c’est la forme moderne des combats de toujours.